пятница, 30 ноября 2012 г.

Античная философия



Выбор темы контрольной работы объясняется убеждённостью автора в огромной культурно-исторической значимости античности и античной философии, в её познавательной и дискурсивной неисчерпаемости. Кроме колоссального влияния на развитие мировой философии, античная мысль, представленная множеством литературных и научных памятников, теорий и идей, имеет и самоценное значение, доныне оставаясь в культурном обиходе человечества.
 
История античности и в частности история античной философии, охватывающая период более чем в 1200 лет (А. Лосев) — это история мощного культурного подъёма. Явления во многом феноменального, единственного в своём роде, коснувшегося буквально всех сторон общественной жизни древних греков и древних римлян, во многом и надолго определившего «лицо эпохи». Зародившись в VI в. до н. э. античная философия просуществовала до VI века н. э. В чем причины возникновения античной философии, её мощного роста, небывалого разнообразия, всемирной распространённости и популярности?
Вот как о феномене философии греческой («первородной» для античности), пытаясь его объяснить, рассуждает выдающийся польский философ Владислав Татаркевич: «Философия древней Европы была греческой философией. Ни один народ в этот период не создал философии, никто не сотрудничал с греками, кроме римлян, которые в конце античного периода восприняли философию греков, не дополнив ее ничем существенным. Расцвет философии в Греции не был случайным, поскольку на нее влияли особые условия этой страны. Скудная земля, отделенная морями от других стран и народов, не вызывала особого интереса у чужеземцев и долго избавляла греков от войн. Однако эти причины вызвали колонизацию, и греческая культура вступила в соприкосновение с культурами соседних народов. Государственное устройство Греции — в виде множества малых государств — способствовало становлению разнообразных видов культуры. Собственно говоря, греческое мышление было заинтересовано во внешнем мире больше, чем в самом себе; пластическая культура требовала ясности, любования конкретными вещами и одновременно способности к абстрактному мышлению — вот те факторы, которые лежали в основе греческой философии. Философия появилась в Греции в VII в. до н. э., и примерно через двести лет уже были созданы шедевры философской мысли, которые явились основой всей европейской философии и культуры» [1].
Антиковед А. Ф. Лосев, делясь своими мыслями о коренных причинах зарождения философии, настаивает на том, что самого пристального и уважительного внимания достойны не только «классики», но и философы поздней античности, считая предрассудком то, что «вошло в обычай ограничиваться только философией от Фалеса до Аристотеля» [2, с.171]. Говоря же о глубинной сущности античной философии и её генезисе Алексей Лосев отмечает, что античная философия в VI в. до н. э. зарождается вместе с рабовладельческой формацией, «но общинно-родовая формация целиком никогда не исчезала в античное время, а в последнее столетие своего существования оказалась даже прямой реставрацией именно общинно-родового мировоззрения... живучесть общинно-родовых элементов в течение всего тысячелетнего античного рабовладения производит прямо разительное впечатление» [3, с.6]. Философ пишет, что если основными методом и идеологией общинно-родовой формации была мифология, то рабовладельческая формация, возникшая на почве разделения умственного и физического труда, в идеологической области уже не могла удовлетвориться мифами и должна была заменить их рациональными построениями. Рабовладельческое сознание, будучи уже мышлением, а не мифологической фантазией, должно было привести к конфликту с мифологией. Но конфликт этот не мог быть окончательным, поскольку родственные отношения продолжали играть огромную роль и в период внеродственных отношений. Переход от общинно-родовой формации к рабовладельческой ознаменовался, во-первых, критикой мифологического антропоморфизма, а во-вторых, стремлением вместо мифологии создать мыслительную систему абстрактных категорий. Так постепенно осуществлялся переход от мифа к логосу [3, с. 17-18].
Что касается предмета античной философии, им изначально была природа. Автор учебника по философии В. Крюков отмечает, что с VI в. до н. э. по IV в. н. э. предметом осмысления была природа, поскольку люди в то время ещё не отделяли себя от природы, не противопоставляли себя ей и более того – уподобляли себя природе, полагая, что человек есть микрокосм. Природные силы и стихии, устройство земли и неба, события и явления в окружающей ойкумену естественной среде: вот что занимает умы древних мыслителей. В натуралистическом мировоззрении античности человек вписан в состав космоса как один из его элементов и понимание космического порядка имеет первостепенное значение. В силу этого обстоятельства философия античной эпохи может быть охарактеризована как космоцентризм [4, 13]. Кроме того, ей, разумеется, присущ, онтологизм, проявивший себя еще в эпоху натурфилософии, по мере освобождения от метафоричного мышления и перехода от знания, обременённого чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями.
 Периодизация античной философии 
 Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования греческая философия отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира. Как считают чехословацкие учёные, авторы книги «История философии в кратком изложении», в развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа. Впрочем, авторы допускают, что возможны и другие варианты периодизации. Первый этап (от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V-IV вв. до н.э.), как правило, определялся как досократовский. Потребность в новом типе знания (а значит, и философствования) была вызвана прежде всего существенным изменением общественных отношений. Вследствие этого в Афинах, стоявших в авангарде развития античного мира, появляется новый тип мыслителей (софисты), которые обращают внимание на проблематику, говоря сегодняшним языком, именно политической жизни гражданина греческого полиса. Определенным образом они замыкают этот этап развития античной философии, ибо выступают с тематикой, которая уже типична для философии сократовского периода. Второй этап - приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до н. э. - определяется как классический. Главу о нём авторы «Истории философии в кратком изложении» начинают с софистов. Однако, как справедливо отмечают авторы, этот период более всего характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля. Этот период является также вершиной развития греческой рабовладельческой демократии. После поражения в Пелопоннесской войне Афины теряют своё исключительное положение среди греческих городов, однако остаются центром греческой культурной и научной жизни. Укрепление политического влияния Македонии означали конец классической греческой демократии. С установлением гегемонии Македонии над греческими городами и с упадком (как экономическим, так и политическим) греческих городов связан третий этап в развитии античной философии (конец IV-II в. до н. э.) - эллинистический. В отличие от классического периода, в это время появляется целый ряд всевозможных философских направлений и школ. Многие из них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля, но прежде всего они детерминированы изменением общественной ситуации в античном мире. Начало четвертого, заключительного этапа в развитии античной философии (I в. до н. э. - V-VI вв. н. э.) приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим. Во многом он связан с греческой культурой. В этот период (I-II вв. н. э.) формируются начала христианской философии [5, с. 67-68]. Можно сказать, что это традиционная периодизация античной философии, которой придерживается большинство современных исследователей. Разумеется, существуют и другие типы периодизации. Заметно (уже своей глубокой структурированностью») отличается от общепринятой периодизация «последнего философа Серебряного века» Алексея Лосева. К примеру, в классике он выделяет 4 периода: ранняя, в которую включены Фалес, Пифагор, Гераклит, Демокрит, средняя (софисты, Сократ и сократики), зрелая (Платон) и поздняя (Аристотель). А. Лосев характеризует метод ранней классики как интуитивизм, средней как дискурсионизм, определяя метод зрелой классики как эйдологизм [3, с. 47-68]. Мы, однако, воспользуемся общепринятой хронологической (упрощённой) периодизацией, вкратце охарактеризовав философские традиции античной мысли досократовского, классического, греко-римского периодов. Архаика (предфилософия). Натурфилософия в школах и вне школ Вообще, первые признаки философского осмысления мира можно найти уже в произведениях Гомера (приблизительно VIII век до н.э.), хотя по своей мифологической форме они еще далеки от рационализма, присущего греческой философии. Гомер говорит о трех первопричинах, которые можно полагать первоосновами мира, и называет их Никс, Океанос и Тетис. Никс - это праисходное состояние, стадия, которая предшествует чему-либо иному. Океанос представляет праморе, а Тетис - определенную жизнесообщающую силу, которая соединена с морем - водой. При этом все эти первопричины, т. е. сущностные силы, связаны с землей. Из первопринципа Никс выводятся небо и земля, из них — все остальное (Океанос здесь понимается как существенная составная часть земли). Согласно Гесиоду ( VIII-VII вв. до н. э.), основой всего является хаос, который понимается как неограниченная, бесформенная масса, содержащая в себе все возможные потенции. Из него же возникают праисходные формы бытия. С одной стороны, это Гея (Земля) и Эрос (определенная жизненная сила). С другой - это Эребос (тьма) и Никс (ночь) как определяющая, правящая сила. Из них потом возникают Уран (звездное небо), Этер (Эфир), свет, и постепенно остальные божества. Наряду с космогоническими и теогоническими взглядами находим у Гесиода также определенную рефлексию общественной действительности [5, с.70-71]. Милетская школа. Первый в истории философ — Фалес (625-545 до н. э.), представитель милетской школы натурфилософии, один из «Семи мудрецов». Главная его идея — “всё есть вода”. Эта идея — чисто философская. Он не опирался на какие-то мифологические представления, а исходил исключительно из того, что ему подсказывал разум: пытался объяснить мир из естественных причин, т. е. из него самого. Принимая за единое начало всех вещей воду, он первым попытался решить проблему единого и многого, сведя все многообразие вещей к воде [6, с.33]. По мнению А.Ф. Лосева, в простом воззрении Фалеса кроется целых три великих идеи: идея единства всего (идея всеединства), идея неуничтожимости всего, идея антитезы индивидуальных вещей и безликих стихий [7, c. 25]. Мифологическое мышление ранних греческих натурфилософов проявлялось также в идее всеобщего одушевления и идее всеобщей божественности. Ученик Фалеса Анаксимандр началом всего считал “беспредельное” начало – “Апейрон” - вечное, бессмертное и неуничтожимое вещество, находящееся в постоянном движении. Апейрон Анаксимандр считал генетическим началом космоса. Анаксимандр полагал, что все четыре стихии образуются противоположностями: влажным и сухим, холодным и теплым. Земля есть комбинация сухого и холодного, вода - влажного и холодного, воздух - влажного и теплого, огонь - сухого и горячего. Будучи самым тяжелым элементом, земля собирается в центре мира. Анаксимандру принадлежит несколько идей, на много веков опередивших его время. Одна из них — идея эволюции природы. Он полагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под действием небесного огня. Первые живые существа жили, по его мнению, в море [7, с.25]. Анаксимен, последний из представителей милетской школы укрепил и завершил тенденцию стихийного материализма— поиск естественных причин явлений и вещей. Как ранее Фалес и Анаксимандр, первоосновой мира он полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределённую форму воздух, из которого возникает всё остальное. Гераклит. В основе концепции Гераклита лежит идея единства человека и космоса. Гераклит (540(530) — 480(470) гг.) первоначалом мира полагал стихию - огонь. Он вечен и божествен. "Огонь есть основной элемент, все является видом огня и всё происходит путем разрежения и сгущения". По представлениям философа, мир находится в беспрерывном процессе изменения, а из всех природных веществ наиболее способен к изменению именно огонь. Гераклит утверждает, что "этот космос, один и тот же для всего существующего, не создан никем из богов и никем из людей, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами возгорающимся и мерами потухающим". Здесь Гераклит высказал очень важную мысль - сформулировал идею меры как основного космического закона, которому подчиняется не только человек, но и сам огонь. Этот объективный (не зависящий ни от чьей воли) закон мироздания Гераклит называет Логосом — разумным словом. Гераклит учил тому, что люди должны знать высшие космические законы, диктуемые Логосом, и жить в соответствии с ними, ибо “все человеческие законы питаются единым божественным”. Пренебрежение Логосом, во-первых, лишает людей истинного знания, а во-вторых, превращает людей в животных в моральном плане. Чем больше в душе огня и меньше влаги, полагал Гераклит, тем ближе она к Богу – космическому Разуму – Логосу. По Гераклиту, одно и то же различно и противоположно. Более того, одна противоположность выявляет ценность другой, а следовательно, противоположности тождественны. Борьбу их ученый считал главным законом мироздания. Здесь, как пишет известный русский мыслитель Михаил Бахтин, мы наблюдаем у Гераклита гениальное угадывание сформулированного гораздо позже Гегелем первого закона диалектики - закона единства и борьбы противоположностей. Предсказан им был и второй закон - количественных и качественных изменений. Предвидение третьего закона - закона отрицания отрицания просматривается в мысли Гераклита об изменениях, происходящих в исходной "праматерии". Благодаря этому Гераклит считается родоначальником диалектики [7, с.28-30].
Элеаты — создатели качественной концепции бытия. Они жили в Элее (Южная Италия). Их предшественником был Ксенофан, который одним из первых демифологизировал картину мира, дав природным явлениям естественное объяснение. Он считал, что боги выдуманы людьми по их собственному образу. Самая яркая фигура среди элеатов Парменид (540-480 гг. до н. э.) . Он утверждал: «движения нет, небытия нет, существует только бытие» (ср. у Гераклита: «все течет, все меняется»). Бытие едино, немножественно. Парменид представлял его как шар, в котором всё одно суть. Он провел четкую грань между мышлением и чувственным опытом, познанием и оценкой (знаменитое противопоставление «по истине» и «по мнению»). Элеец Зенон, известен своими апориями “Ахиллес и черепаха”, “Дихотомия”, “Стрела”. Если Парменид доказывал существование единого, то Зенон пытался опровергнуть существование многого. Он, например, приводил доводы, отрицающие движение. Элеаты во многом предвосхитили аристотелевские упражнения в логике [6, с.35-36].
Ещё одно из мощных направлений натурфилософии — атомизм. Перед атомистами (Левкипп, Демокрит, Метродор Хиосский) стояла сложная задача — преодолеть противоречия, к которым пришли элеаты: Зенон утверждал, что если допустить существование атомов, то есть делимость бытия, то эта мысль приведет нас к тому, что материя исчезнет, превратится в небытие, ибо атомы так же должны быть делимы, как и все бытие. Михаил Бахтин считает учение атомистов - гениальной попыткой преодоления этих трудностей. Так же, как и Анаксагор, атомисты предполагали существование бесчисленного множества телесных частиц, но в отличие от Анаксагора они допускали существование пустоты, в которой происходит движение частиц и полагали эти частицы неделимыми ("атом" с греч.- неделимый). Согласно этой гипотезе, каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечно большого) числа частиц - чрезвычайно малых, но в силу своей неделимости не обращающихся в ничто - уже не может рассматриваться, как это было у Зенона, одновременно и как бесконечно большая, и как вовсе не имеющая величины. Так был найден выход из из тупика, в который элеаты поставили науку.
Демокрит (460-370 гг.) полагал, что начала Вселенной суть атомы и пустота, всё остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся во Вселенной и этим порождают все сложное - огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям. Демокрит полагал Вселенную бесконечной, никем не сотворенной. Он говорил также, что она неизменна и вообще причины того, что ныне совершается, не имеют никакого начала. От вечности все наполнено определяющей необходимостью, все, что было, есть и будет. Миром, по Демокриту, правит Необходимость - все явления находятся в причинно-следственной зависимости. Никакой судьбы и Божественного Провидения не существует, нет и случайностей. Атомистическое воззрение Демокрит распространял на учение о жизни и о душе. Жизнь и смерть организмов сводятся к соединению и разложению особых атомов. Бессмертие души Демокрит отвергает: смерть - это выход атомов из тела в силу выдавливания их окружающей средой. [7, с.32-33].
Классическая греческая философия
Софисты и Сократ: «эллинское Просвещение». Для этого периода характерен перенос внимания с натурфилософской на этико-социальную проблематику (воспитание человека и гражданина, законодательная деятельность и ее основания). Наиболее известные представители софистики: Протагор, Горгий, Продик, Критий... Софисты не составляли единой «школы», но их позволяет объединить общее для них внимание к риторике как технически отработанной форме выражения мысли, профессиональной педагогике, социальному реформаторству. Софисты посещали различные полисы Греции и за плату давали уроки по различным дисциплинам. Среди излюбленных приемов софистов была демонстрация зависимости норм морали и права от волевого решения человека, поэтому их взгляды часто характеризуют как релятивистские. Протагор известен своим тезисом: “Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. При всей своей спорности, а может быть благодаря ей, этот тезис сыграл огромную роль в дальнейшем осмыслении фундаментальных философских проблем.
Современник софистов Сократ был близок к ним своим интересом к педагогике и социально-нравственной проблематике, но отличался иным пониманием своего учительства. Так, он говорил, что «ничего не знает» и потому не может никого учить, предпочитал не отвечать на вопросы, а задавать их, призывал заботиться прежде всего о своей душе, а не добиваться успеха или искать материальной выгоды. Он говорил, что бог, или «голос бога» («diamonion») есть в каждом человеке и что сам он иногда слышит его. Сократ полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его власти, т. е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя». В философии центральными для него стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании. Душа, по мнению Сократа, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия — Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное — отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна, чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы [9, с. 9-10].
Платон и Аристотель: «высокая» классика античной мысли. Платон, младший современник и слушатель Сократа, стал родоначальником Тысячелетней традиции платонизма, самого влиятельного философского учения античности. Им была основана философская школа — Академия. Среди учеников Платона, а впоследствии преподавателей Академии, были Евдокс Книдский, Гераклид Понтийский, Ксенократ. Самый знаменитый из учеников Платона — Аристотель (384 — 322 до н. э.) — основал в Афинах 335 году до н. э. свою философскую школу, получившую название «Ликей», или «Перипат». Аристотелизм наряду с платонизмом стал ведущим философским течением античности, оказавшим огромное влияние на последующую средневековую философию Востока и Запада.
В творчестве Платона и Аристотеля обозначен и систематически обсуждается весь круг философских дисциплин: космология, физика, логика, онтология, этика, политика. Созданный ими идеал философа оставался значимым на протяжении всего периода античности. В «Теэтете» Платон дал определение философии как «уподобления богу», толкуя это уподобление как более разумную, справедливую и благочестивую жизнь. Аристотель в «Метафизике» утверждал, что философствование начинается с удивления и в отличие от других занятий философия «несет с собой удивительные наслаждения» («Никомахова этика»), постоянство и чистота которых сближает жизнь философа с жизнью бога. И Платон, и Аристотель уделяли много внимания теме «обращения» к занятиям философией, которая, по их убеждению, единственная позволяет человеку стать самим собой, познать самого себя, развить заложенные в нем возможности.
Согласно Платону, все сущее разделено на две сферы — умопостигаемое бытие (мир идей) и чувственный космос (мир вещей). Его последователи старались дать свою интерпретацию того, что есть идея, и развить намеченную им схему иерархической онтологии: Единое, которое «по ту сторону бытия», - умопостигаемый мир идей - мировая душа - космос. Платон учил, что человек состоит из двух неравноценных частей — бессмертной души и бренного тела. Ставя вопросы о том, что такое добродетель, справедливость, красота, знание, благо, закон, как должно быть устроено правильное государство, какова причина возникновения космоса, он указывает основные вехи пути, который ведет истинного философа от мира здешнего в мир вечный. Можно ли быть подлинным философом в далеком от совершенства мире? Как возможно истинное познание? [8, с. 35-36]. Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Так как, по Платону, над всем главенствует «идея» блага, - это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный; все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благо. Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису. Так, для всех живых существ верховная цель, первоначальный и необходимый предмет их стремлений — счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради блага [10, с.189-190].
Аристотель, отчасти продолжая мысль Платона, отчасти полемизируя с ним, систематически развил проблематику его учения, став основоположником ряда философских дисциплин: логики, физики, психологии, этики, истории философии. Отказавшись признавать идеи самостоятельными бестелесными сущностями, Аристотель тем не менее сохранил онтологический приоритет божественного над смертным, умного над чувственным, - в своем учении о «надлунном» и «подлунном» мирах, о неподвижном Перводвигателе, о вечной энергии чистого мышления, отделенного от всего телесного, о Боге, выступающем как высшая цель и форма для всего сущего. Телеологизм, устремленность к совершенной цели - наиболее яркая черта учения Аристотеля, которой проникнуты все стороны здания его философии. Значительное внимание Платон и Аристотель уделяли проблеме оптимального государственного устройства. Греческая философия классического периода видела в человеке прежде всего гражданина, субъекта политической жизни. Социальная тема звучит в самом определении человека, который, по Аристотелю, «по своей природе есть существо полисное» («Политика»). В этом одна из примечательных особенностей классики по сравнению с последующим эллинистическим периодом [8, с.37].
Аристотеля по праву называют энциклопедистом. Его произведения посвящены самым разным наукам: политике, биологии, физике, механике, математике, ботанике. Аристотель считается основоположником формальной логики, создателем силлогистики. «Первая философия» (позднее названа метафизикой) содержит учение об основных принципах бытия: возможности и осуществлении, форме и материи, действующей причине и цели. Учение Аристотеля о материи и форме гласит, что все единичные вещи представляют собой единство материи и формы. Материя является пассивной возможностью и субстратом (строительным материалом) вещей, а форма (эйдос) – их активным динамичным началом. Форма нематериальна.
Центральный принцип этики Аристотеля — разумное поведение, умеренность (метриопатия). Человек — существо общественное. Наилучшие формы государства — монархия, аристократия, «политика» (умеренная демократия), наихудшие —тирания, олигархия, охлократия. Суть искусства —подражание (мимесис), цель трагедии — «очищение» духа (катарсис). Аристотель как философ во многих отношениях очень отличался от всех своих предшественников. Как отмечает Бертран Рассел, Аристотель первый стал писать как профессор, он — профессиональный учитель, а не вдохновенный пророк. Б. Рассел пишет: «Его работы отличаются критическим характером, тщательностью, прозаичностью. Орфические элементы Платона разбавлены у Аристотеля и смешаны с большой дозой здравого смысла; где Аристотель выступает как платоник, чувствуется, что его природный темперамент подчинен учению, которое является предметом его изучения. Он не отличается страстностью или глубоким религиозным чувством. Трудно решить, с какого пункта следует начинать объяснение метафизики Аристотеля, но, вероятно, ее самым лучшим местом является критика Аристотелем теории идей и его собственная альтернативная доктрина универсалий. Против идей он выдвигает ряд очень хороших аргументов, большинство которых уже встречается в «Пармениде» Платона. Самым сильным аргументом является аргумент «третьего человека»: если человек является человеком, потому что он похож на идеального человека, то должен быть еще более идеальный человек, на которого похожи и обыкновенный человек и идеальный человек. Сократ одновременно является человеком и животным, и возникает вопрос, является ли идеальный человек идеальным животным; если да, то должно быть столько же идеальных животных, сколько имеется видов животных. Метафизику Аристотеля, грубо говоря, можно описать, как разбавленные здравым смыслом взгляды Платона. Аристотеля трудно понять, потому что нелегко соединить взгляды Платона со здравым смыслом. Самым легким способом понять теорию универсалий и теорию материи и формы Аристотеля, значит изложить прежде всего теорию здравого смысла, которая составляет половину его взглядов, и затем рассмотреть платонические модификации, которым он подвергает ее. [11, с. 214 -215]
Эллинистическая (греко-римская) философия
После Аристотеля в истории античной философии выделяют период, называемый эллинистическим (между двумя империями, империей Александра Македонского и Римской империей, строго говоря, с 323 до н. э. по 31 до н. э.) Последующее существование как античного платонизма, так и аристотелизма будет связано преимущественно с частными инициативами их приверженцев, философские институты никогда больше не будут иметь той степени публичности, какая была характерна для школ Афин IV- I вв. до н. э. Для учений этого периода характерны схематизация школьной проблематики, четкое дисциплинарное разделение философии на логику, физику и этику, особое внимание к этике, интересам которой были подчинены остальные дисциплины (так, эпикурейцы и скептики считали, что занятия науками о природе необходимы ради достижения невозмутимости духа - атараксии). Этику всех трех эллинистических школ традиционно характеризуют как эвдемонистическую и индивидуалистическую, поскольку в конечном итоге главным мыслился вопрос о счастье (эвдемонии) отдельного индивидуума, вне контекста теории государства. Все школы этого периода находят сходные пути решения вопроса о счастье и цели жизни, усматривая его в твердом и спокойном, свободном от страстей состоянии духа (апатия стоиков, атараксия скептиков и эпикурейцев). Оригинальной разработкой физической и логической частей философии отличалось учение стоиков. Именно Стоя из всех трех эллинистических школ достигла наибольшей степени признания и влияния, и стоицизм наряду с платонизмом и аристотелизмом стал одним из тех учений, которые определили облик античной философии для последующих веков. Эллинистическая философия отличалась высоким по сравнению с другими периодами накалом межшкольной полемики, которая оказалась в центре деятельности всех школ и поводом написания большинства сочинений. Одними из наиболее остро дискутируемых были, в частности, вопросы о критерии истины (споры стоиков и академиков) и о дискретности и непрерывности материи и движения, природе души, божественном промысле (споры эпикурейцев и стоиков) [8, с. 37-38].
Эпикурейцы – материалисты, возрождавшие идеи атомистов. Цель философии в их понимании – освободить человека от страха, особенно от страха смерти. Проблему добродетели и счастья Эпикур решает так же, как и стоики: одно неотделимо от другого, но если для стоиков счастье — лишь награда за добродетель, то эпикурейцы в самой добродетели видят только средство к достижению личного счастья. Стоическому идеалу активной жизни, участия в делах государства Эпикур противопоставляет идеал жизни созерцательной, вдали от шумной толпы. Сущность счастья, по Эпикуру, — отсутствие страданий, воспринимаемое как удовольствие. Наряду с этим философ признает существование удовольствий «позитивных»: низших, т. е. физических, и высших, т. е. духовных. Эпикурейцы исповедовали в своем кругу культ любви. Собираясь после смерти учителя в тиши его сада, вдали от неспокойного, суетного мира, они воздавали почти религиозные почести основоположнику эпикурейства, освободившему их, по их словам, от страха перед богами и перед смертью.
Стоики — восприемники учения киников - почитали добродетель как наивысшее благо; у киников же почерпнуты и представления о равенстве всех людей. Но если предшественники стоиков подчеркнуто негативно относились к таким общественным институтам, как государство, семья, частная собственность, рабство, то сами они верили в возможность создания идеального «всемирного государства», населенного «гражданами мира» и основанного на разумных началах. Единое всечеловеческое государство без этнических различий, в котором каждый имеет от рождения ряд обязанностей, прежде всего по отношению к самому себе, затем к родным, товарищам, родине и, наконец, ко всему человечеству. Свой долг перед всеми людьми в целом человек в таком государстве ощущает так же живо, как и долг перед самим собой. Мысль о равенстве людей составляет фундамент социально-этического идеала стоиков. Равенство предопределено тем, что каждого человека, как и всю природу, объемлет единая огненная «пневма», «душа мира», единый логос, понимаемый стоиками как субстанция материальная, но наделенный всеми признаками платоновской души и отождествляемый с божеством. Логос действует не механически, а целесообразно, проявляясь в каждом человеке. Идеал, к которому люди должны стремиться, есть приспособление к законам природы, ибо она божественна и разумна, пронизана тем же логосом, что и сам человек [12, с.150,151].
Античные школы христианского периода.
Философия на рубеже тысячелетий
Основным содержанием периода стало возрождение учений Платона, Аристотеля, Пифагора, изучение и интерпертация авторитетных текстов, создание первых комментариев и учебной литературы. С течением веков изменяется характер преподавания философии: вместо общины единомышленников с единым укладом жизни, школа становится профессиональным институтом, а философию начинают преподавать профессиональные педагоги. В 176 н. э. имп. Марк Аврелий учреждает в Афинах четыре философские кафедры: платоническую, перипатетическую, стоическую и эпикурейскую. Начинается эпоха систематического комментирования: если предыдущий период можно назвать эпохой диалога, то этот и следующий этап в истории античной философии — период комментария к авторитетному тексту. Платоники комментируют Платона, перипатетики — Аристотеля.
Неоплатонизм (2-я пол. 3 в. - 6 в. н. э.). Завершающий период истории античной философии характеризуется доминированием неоплатонизма, воспринявшего опыт предшествующей школьной философии и усвоившего элементы аристотелизма, неопифагореизма и стоицизма при сохранении традиционной платонической догматики. Можно отметить три особенности позднеантичной философии: систематизм, вера в авторитет, комбинация философских и религиозных (языческих) идей. Примечательно отсутствие интереса к социально-политической проблематике, столь важной для самого Платона; неоплатонизм - это всецело метафизика и теология.
Основные философские центры позднего периода связаны с деятельностью школ неоплатонизма: Рим (Плотин, Порфирий), Апамея в Сирии (где учили Амелий, ученик Плотина, и Ямвлих), Пергам (Пергамская школа), Александрия (Александрийская школа), Афины (Афинская школа: Плутарх, Сириан, Прокл, Дамаский). Основная схема неоплатонической онтологии, развиваемая во всех текстах данной традиции, начиная с «Эннеад» Плотина: Единое не доступно мысли и постигаемо только в сверхумном экстатическом единении с ним, выразимом не обычными языковыми средствами, а негативно, через отрицание каких бы то ни было предикатов. Переход от Единого к другим уровням бытия описывается в терминах «излучение», «раскрытие», позднее - «исхождение». Каждая нижняя ступень существует благодаря обращенности к высшему началу и подражает высшему тем, что творит следующее за собой (так ум выступает как начало для души, а душа - для космоса) [8, 39-42]. По словам А. Лосева, неоплатонизм — это последняя и очень богатая школа античности. Уже христианство стало государственной религией, а небольшая группа языческих философов создавала свою концепцию античности. «Их дни были сочтены, и они в конце концов пришли к выводу, что всё это — пустыня. Нет никого, раз нет личности, а есть только что. Космос — это что, а не кто» [2, с. 170].
В 529 г. н. э. эдиктом императора Юстиниана Афинская Академия была закрыта, философы были вынуждены прекратить преподавание. Эта дата принимается как завершающая для истории античной философии.
Философ и гражданин мира Феохарий Кесседи в сборнике «Идеи и люди» приводит несколько кажущихся нам весьма убедительными доводов и фактов, объясняющих культурный «взрыв» в античном мире. По мнению Кесседи, происходящие в Греции бурные перемены по ряду признаков совпадали с общемировыми. Давая оценку существенным сдвигам, происшедшим во всемирной истории I тысячелетия (между 800 и 200 гг. до н.э.), Кесседи, применительно к этому времени привёл формулировку Карла Ясперс, назвавшим его «осевым временем». Последнее ознаменовалось коренным изменением образа жизни и мышления людей, возникновением новых идей и ценностных ориентаций, изменением бытовых и политических норм поведения. Именно в это время в самых различных регионах планеты на исторической арене независимо друг от друга появились фигуры Заратустры, Будды, иудейских пророков, Конфуция и Сократа. Однако идейные сдвиги и духовные прозрения, охватившие преобладающую часть цивилизованного мира, приняли везде, за исключением Греции, характер религиозных преобразований. Можно сказать, что Восток дал религиозных реформаторов, а Греция - философов, поэтов и трагиков, историков и ученых. В целом же в результате культурного переворота как на Древнем Востоке, так и в античной Греции, появился, по словам Карла Ясперса, «человек такого типа, какой сохранился и по сей день».
Главной особенностью обществ, непосредственно предшествовавших «осевой эпохе» явилось тотальное господство традиций: унаследованных религиозно-мифологических представлений, общественных установлений, обычаев, обрядов и т.д. Человек этой эпохи почти всецело находился во власти коллектива и его традиций, был чужд самостоятельного мышления и какого-либо критического отношения к сложившимся нормам жизни и представлениям о мире. Однако наступает кризис традиций, происходит ломка старого образа жизни и мышления, что заложено уже в самой природе человека. Непосредственные обстоятельства, вызвавшие социальный и культурный переворот в Древней Греции - это рост материальных и духовных потребностей, технические и технологические новшества, интенсивные торговые и культурные контакты с другими народами, знакомство с их традициями, обычаями и нравами.
Несколько иная трактовка первопричин и состояния античной философии, её разнообразия, глубины и масштабности, а также огромного влияние на последующее развитие всех сфер человеческой деятельности, у авторов учебника по философии И. Смирнова и В. Титова. Во-первых, считают они, разработка идей о сущности мира, мироздания в целом, отношения природы и познания, имела жизненно-важное значение для становления культурного человека. Сама человеческая жизнь, общественное существование людей с необходимостью ставили перед мыслителями эти вопросы, и поиск ответов на них в значительной степени предопределял смысл человеческого существования. Во-вторых, философия являлась, по существу, единственной сферой умственной деятельностью человека. Заниматься ею было наиболее престижно. Все это в совокупности способствовало притоку в философию самых способных умов того времени. Третьим условием, обеспечившим взлет философской мысли, явилась свобода деятельности философов. По большому счету ни государственные, ни политические деятели не ограничивали творческую деятельность мыслителей. Четвертым фактором и, возможно, решающим, было отсутствие единого политического, социального или религиозного мировоззрения, которые силой или же своей творческой мощью подавляли бы философские воззрения античных мыслителей. Как известно, в религиозной жизни того времени господствовал политеизм. В социально-политическом плане спокойно уживались государства с монархической, тиранической, демократической, аристократической формами правления. Античные мыслители обладали высокой степенью свободы в научной деятельности [14, с.37].
Безо всякого сомнения, в античной философии выкристаллизовались все главные философские проблемы, сформировались и основные представления о предмете философии, развились концепции материализма и идеализма, что не могло не повлиять на развитие и распространение философии за пределы (в том числе - временные) античного мира. Античная философия передала последующим векам неоценимый дар, смысл и назначение которого можно сформулировать следующим образом: познание само по себе — неполноценно, поверхностно, если не обращено к общечеловеческим ценностям, не сочетается с ними.
Алексей Лосев, отвечая на вопрос, «откуда же такая сила античности, что она неизменно воскресает и превозносится в течение целых веков», называет только одну причину. «Человеку при всех успехах его цивилизации, - говорит философ, - и при любом торжестве рассудочных построений очень трудно забыть, что у него есть родители и дети, что в течение своей жизни он по рукам и ногам связан родственными отношениями и что родство это не случайное явление, а нечто весьма глубокое и неискоренимое в человеческой, да и во всей природной жизни»[2, с.179]. Думается, что еще одна цитата из книги Лосева не повредит этой работе: «Античный человек свободен, и вместе с тем он подчинён необходимости» [2, с.169].
Таким образом, суммируя все вышеперечисленные доводы, можно сделать вывод: возникновение античной философии обусловлено большим числом объективных причин, не последнее место среди которых занимают время и место («история и география»), душевное и духовное «устройство» античного человека, неутолимое стремление к познанию и одновременно — к добру. Памятуя об этих условиях, свойствах и качествах, помноженных на непрерывный многовековой исследовательский труд, можно, очевидно, объяснить всемирное значение античной философии.
 
Список использованной литературы
  1. Татаркевич, В. История философии. Античная и средневековая философия [Электронный ресурс]: / Владислав Татаркевич. - Пермь, 2000. Режим доступа: http://www.agnuz.info/tl_files/library/books/history_fil/
  2. Лосев, А. Ф. Дерзание духа [Текст] / А. Ф. Лосев. - М.: Политиздат, 1988. - 366 с.
  3. Лосев, А. Ф. История античной философии в конспективном изложении [Текст] / А. Ф. Лосев. - М.: Мысль, 1989. - 205 с.
  4. Крюков, В.В. Философия [Текст]: учебник / В.В. Крюков. - Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2006. - 219 с.
  5. История философии в кратком изложении [Текст] / Перевод с чешского И. И. Богута. - М.: Мысль, 1991. - 590 с.
  6. Балашов, Л. Е. Философия [Текст]: учебник / Л. Е Балашов. - 3-е изд. — М., 2009. — 664 с.
  7. Бахтин, М.В. История философии в конспективном изложении [Текст] / М. В. Бахтин. - СПб.: Нива, 2004. - 100 с.
  8. Античная философия: Энциклопедический словарь [Текст] / П. П. Гайденко др.]. - М.: Прогресс-Традиция, 2008. - 896 с.
  9. Алексеев, П. В. История философии [Текст] : учебник / П. В. Алексеев. - М.: ТК Велби, Проспект, 2005. - 240 с.
  10. Асмус, В. Ф. Античная философия [Текст]: учебн. пособие / В. Ф. Асмус. - 2-е изд., доп. - М.: Высш. школа, 1976. - 543 с.
  11. Рассел, Б. История западной философии [Текст] / Бертран Рассел. - 3-е изд., испр. — Новосибирск: Сиб. унив. изд-во; Изд-во Новосиб. ун-та, 2001. — 992 с.
  12. Куманецкий, К. История культуры Древней Греции и Рима [Текст] / Казимеж Куманецкий; перевод с польск. - М.: Высшая школа, 1990456 с.
  13. Кессиди, Ф.Х. Идеи и люди: историко-философские и социально-политические этюды [Текст] / Ф. Х. Кессиди. - М.: 2003. - 228 с.
  14. Смирнов, И. Н. Философия [Текст]: учебник / И. Н. Смирнов, В. Ф. ТитовМ.: 1998.288 с.